Martin heidegger "kaj je metafizika"

Martin Heidegger velja za enega najbolj izvirnih in pomembnih filozofov 20. stoletja, hkrati pa ostaja eden najbolj kontroverznih filozofov. Njegovo razmišljanje je prispevalo k tako različnim področjem, kot so fenomenologija (Merleau-Ponty), eksistencializem (Sartre, Ortega in Gasset), hermenevtika (Gadamer, Ricoeur), politična teorija (Arendt, Marcuse, Habermas), psihologija (Boss, Binswanger, Rollo May) in teologija (Bultmann, Rahner, Tillich). Razkril je temelje pojavov, ki so za znanost nezdružljivi, in opisal, kaj je metafizika. Po Heideggerju ima v prostoru in času drugačno podobo.

Ključna sestavina svetovnega filozofa

Kaj je metafizika po Heideggerju in kakšno je njegovo nasprotovanje pozitivizmu in prevladi tehnološkega sveta?? Podprli so jih vodilni postmoderni teoretiki (Derrida, Foucault in Lyotard). Po drugi strani pa je njegovo sodelovanje v nacističnem gibanju sprožilo burno razpravo. Čeprav ni nikoli trdil, da je njegova filozofija povezana s politiko, so politični premisleki zasenčili njegovo filozofsko delo:

1. Heidegger se je ukvarjal predvsem z ontologijo ali preučevanjem biti. V svojem temeljnem delu Biti in čas je poskušal dostopati do biti (sein) s fenomenološko analizo človeškega obstoja (dasein) v povezavi z njegovim časovnim in zgodovinskim značajem.
2. Heidegger je po spremembi svojega razmišljanja poudaril jezik kot sredstvo, s katerim je mogoče razkriti vprašanje biti.
3. Ukvarjal se je z interpretacijo zgodovinskih besedil, zlasti predsokratikov, pa tudi Kanta, Hegla, Nietzscheja in Hölderlina, s poezijo, arhitekturo, tehnologijo in drugimi temami.
4. Namesto da bi si prizadeval za popolno razjasnitev smisla biti, je poskušal v okviru pojma mmetafizike vzpostaviti nekakšno mišljenje. Heidegger je kritiziral tradicijo zahodne filozofije, ki je bila po njegovem mnenju nihilistična.
5. Poudaril je tudi nihilizem sodobne tehnološke kulture. Obrnil se je k predsokratskim začetkom zahodne misli in želel ponoviti zgodnje grško izkušnjo bivanja, da bi se Zahod rešil iz slepe ulice nihilizma in začel znova.

Njegovi spisi so zelo zahtevni. "Biti in čas" ostaja njegovo najvplivnejše delo.

Filozofija kot fenomenološka ontologija

Da bi razumeli, kaj je metafizika po Heideggerju pred Obratom, si najprej na kratko oglejmo njegov razvoj pri Edmundu Husserlu. Kot smo že omenili, se je preučevani znanstvenik za Husserla zanimal že od svojih zgodnjih študentskih let na univerzi v Freiburgu, ko je bral Logične študije. Kasneje, ko je Husserl prevzel freiburško katedro, je Heidegger postal njegov asistent. Njegovega dolga do Husserla ni mogoče prezreti. Ne le, da je knjiga Biti in čas posvečena Husserlu, tudi Heidegger v njej priznava, da brez Husserlove fenomenologije njegovo raziskovanje ne bi bilo mogoče. Kako je torej Heideggrova filozofija povezana s Husserlovim programom fenomenologije??

S fenomenologijo je Husserl vedno mislil na znanost o zavesti in njenih predmetih:

1. To pomensko jedro prežema razvoj tega pojma kot eidetskega, transcendentalnega ali konstruktivnega v vseh njegovih spisih.
2. Po kartezijanski tradiciji je v tej temi videl temelj in absolutno izhodišče filozofije.
3. Postopek postavljanja oklepajev je pomemben za Husserlovo "fenomenološko redukcijo", metodološki postopek, ki nas vodi od "naravnega odnosa", v katerem se ukvarjamo z realnim svetom in njegovimi zadevami, k "fenomenološkemu odnosu", v katerem je mogoča analiza in ločen opis vsebine zavesti.

Fenomenološka redukcija nam pomaga, da se osvobodimo predsodkov in si zagotovimo čistost naše odtujenosti kot opazovalcev, tako da se lahko srečamo s "takšnimi, kot so sami po sebi", ne glede na kakršne koli predpostavke. Namen fenomenologije za Husserlova je deskriptivna, neodvisna analiza zavesti, v kateri so predmeti konstituirani kot njihovi korelati.

S kakšno pravico Husserl vztraja, da je izvirni način srečanja z bitji, v katerem se nam pojavljajo takšna, kot so sama po sebi, očiščenje srečanja zavesti s fenomenološko redukcijo in njenimi predmeti?

Morda zaradi spoštovanja do Husserla ga v svojem temeljnem delu ne kritizira neposredno. Kljub temu "Bitje in čas" so sami po sebi močna kritika Husserlovega fenomena. Toda Martin Heidegger ne spreminja osnovnih pojmov metafizike, kljub številnim različnim "načini", v katerem obstajamo in se srečujemo s stvarmi. Analizira strukture, ki konstituirajo stvari, ne le v ločenem, teoretičnem odnosu zavesti, temveč tudi v vsakdanjem življenju kot "pripomočke".

Husserlov problem: struktura sveta je fenomen zavesti?

Heidegger v svojem pojmu metafizike pokaže strukture, ki tvorijo posebno vrsto biti, ki je človek. Imenuje ga dasein. Za Heideggerja čista zavest ni tista, v kateri so bitja izvorno konstituirana. Zanj izhodišče filozofije ni zavest, temveč Dasein v svoji biti.

Osrednji problem za Husserla je problem konstitucije:

1. Kako je svet strukturiran kot pojav v naši zavesti? Heidegger gre pri Husserlovem problemu še korak dlje. Namesto da bi se vprašal, kako mora biti nekaj dano v zavesti, da bi se konstituiralo, se sprašuje: "Kakšen je način obstoja bitja, iz katerega je sestavljen svet??".
2. V pismu Husserlu z dne 27. oktobra 1927 trdi, da se vprašanju obstoja Dasein ni mogoče izogniti, saj se je dotaknil problema konstitucije.
3. Dasein je bivajoče, v katerem je vsako bivajoče. Poleg tega ga vprašanje obstoja Dasein usmerja k problemu biti nasploh.

Čeprav Heidegger ni odvisen od Husserla, najde v njegovi misli navdih, ki ga pripelje do teme, ki ga je od zgodnjih let še naprej pritegovala: vprašanje smisla biti.

Rojstvo nove orientacije: biti v Heideggerjevi etimologiji

Fenomenologija tako s Heideggerjem dobi nov pomen. Razume jo širše in etimološko kot Husserl, saj "omogoča, da se tisto, kar se kaže, vidi iz sebe, tako kot se kaže iz sebe".

Če povzamemo: Heidegger svoje filozofije ne utemeljuje na zavesti, kot je to storil Husserl v osnovnem konceptu metafizike. Zanj je fenomenološko ali teoretsko razmerje zavesti, ki je za Husserla jedro njegovega nauka, le eno od možni načini ki je bolj temeljna, namreč biti Daseina. Čeprav se strinja s Husserlom, da transcendentalne konstitucije sveta ni mogoče razkriti z naravoslovnimi ali fizikalnimi razlagami, po njegovem mnenju to ne zahteva deskriptivne analize zavesti, temveč analizo Dasein.

Fenomenologija je zanj nepopisna, distancirana analiza zavesti. To je način dostopa do bivanja. Kakšna metafizika po Heideggerju, če izhaja iz analize Dasein? Gre za fenomenološko ontologijo, ki se razlikuje od interpretacije njegovega predhodnika.

Dasein in njegova časovnost

V vsakdanji nemščini beseda "Dasein" pomeni življenje ali obstoj. Drugi nemški filozofi uporabljajo samostalnike za označevanje obstoja osebe. Vendar ga preučevani učenjak razdeli na sestavini "da" in "sein" ter mu daje poseben pomen. Kar je povezano z odgovorom na vprašanje, kdo je človek in kaj po Heideggerju počne metafizika.

To vprašanje poveže z vprašanjem biti. Dasein je to, kar smo mi sami, vendar se od vseh drugih bitij razlikuje po tem, da ustvarja problem lastne biti. Izstopa po tem, da je. Kot Da-sein je kraj, "Da", ki razkriva bistvo "Sein":

1. Heideggerjeva temeljna analiza Dasein iz Biti in časa kaže na časovnost kot prvotni pomen biti Dasein. V bistvu je začasna.
2. Njen začasni značaj izhaja iz tridelne ontološke strukture: obstoj, zavrženje in padec, s katero je opisano Daseinovo bivanje.

Obstoj pomeni, da je Dasein potencialna možnost obstoja. Heidegger načrtuje osnovne koncepte metafizike kot prihodnji pojav. Potem se Dasein kot beg vedno znajde že v določenem duhovnem in materialnem, zgodovinsko pogojenem okolju; svetu, v katerem je prostor možnosti vedno nekako omejen:

1. Srečanje s temi bitji, "biti blizu" ali "biti z njimi", je Daseinu omogočeno s prisotnostjo teh bitij v tem svetu. To je prvobitni pojav sedanjosti.
2. V skladu s tem Dasein ni časovni zgolj zato, ker obstaja "v času", temveč zato, ker je njegovo bistvo zakoreninjeno v časovnosti: prvobitna enotnost prihodnosti, preteklosti in sedanjosti.
3. Časovnosti ne moremo enačiti z običajno uro - preprosto biti v enem trenutku časa, v enem "zdaj" za drugim, kar je za Martina Heideggerja metafizika izpeljan pojav.
4. Daseinova časovnost prav tako ni povsem kvantitativne, homogene narave koncepta časa, ki ga najdemo v naravoslovju. To je fenomen prvobitnega časa, ki se "časovno" razporedi v toku Daseinovega obstoja. Je gibanje po svetu kot prostoru možnosti.

"Vrnitev" k možnostim, ki so bile (v preteklosti) v trenutku zavračanja, in njihovo projiciranje v odločilnem gibanju "približevanja" (v prihodnost) v trenutku obstoja, predstavlja pristno časovnost.

Iskanje smisla bivanja

Kaj je metafizika po Heideggerju in kakšen je pomen sveta? Svoje misli je opisal v akademski obliki:

1. Prva od teh knjig izvira iz srednje šole, ko je prebral knjigo Franza Brentana "Večplastnost pomenov biti pri Aristotelu".
2. Leta 1907 se je sedemnajstletni Heidegger vprašal: "Če je to, kar je, opredeljeno z več pomeni, kakšen je njegov osnovni temeljni pomen?? Kaj pomeni biti?".
3. Vprašanje biti, ki je takrat ostalo neodgovorjeno, postane vodilno vprašanje "Biti in čas" Dvajset let pozneje.

Glede na dolgo zgodovino pomena, ki se pripisuje biti, Heidegger v Temeljih metafizike ugotavlja, da je filozofsko izročilo na splošno predpostavljalo, da je biti hkrati najbolj univerzalen pojem. nedoločljiv z drugimi pojmi in samoumeven. To je koncept, ki je večinoma samoumeven. Kljub temu preučevani učenjak trdi, da čeprav razumemo bitje, je njegov pomen še vedno skrit v temi.

Zato moramo vprašanje o smislu biti preoblikovati in zastaviti problem metafizike. Heidegger in Kant sta si v svojih spisih miselno zelo blizu, razlika je le v tem, da prvi razlaga življenje kot dolžno, vendar z dveh strani. Drugi pravi, da bitje nima notranje "Я" in zunanje "o smislu življenja in usode".

V skladu z metodo filozofije, ki jo po M. Heidegger, ki ga uporabi v svojem temeljnem spisu, preden poskuša odgovoriti na vprašanje biti kot celote, mora odgovoriti na vprašanje obstoja posebne vrste bistva, ki je človek - Dasein.

Filozofija obstoja in smrti

Daseinovi živahni fenomenološki opisi bivanja v svetu, zlasti njegovega vsakdanjega življenja in odločenosti glede smrti, so pritegnili številne bralce, ki se ukvarjajo z eksistencialno filozofijo, teologijo in literaturo.

Osnovni pojmi, kot so časovnost, razumevanje, zgodovinskost, ponavljanje in avtentičen ali nezanesljiv obstoj, so bili preneseni in podrobneje raziskani v Heideggerjevih poznejših delih o preseganju metafizike. Kljub temu je v smislu iskanja smisla bivanja, "Bitje in čas" so bili neuspešni in so ostali nedokončani.

Kot je Heidegger sam priznal v eseju "Pismo o humanizmu" (1946), je bila tretja enota njegovega prvega dela z naslovom "Čas in bivanje" odložena, "ker se mišljenje ni ustrezno odzvalo na izjave obrata in ni bilo uspešno z jezikom metafizike". Tudi drugi del je ostal nenaslovljen:

1. "Obrat", ki se zgodi v tridesetih letih prejšnjega stoletja, je sprememba v Heideggerjevem mišljenju.
2. Posledica "obrata" ni zavrnitev osrednjega vprašanja Biti in časa.
3. Heidegger poudarja kontinuiteto svoje misli med spreminjanjem. Ker pa je "vse obrnjeno na glavo", je v poznejšem delu celo vprašanje o smislu biti preoblikovano.

To postane vprašanje odprtosti, tj. resnice, biti. Ker se odprtost biti nanaša na situacijo v zgodovini, postane najpomembnejši koncept pri poznem Heideggerju zgodovina biti.

Kdo ste v sebi: za kaj živimo?

Za bralca, ki ne pozna Heideggerjeve misli, se tako "vprašanje smisla biti" kot izraz "zgodovina biti" slišita nenavadno:

1. Prvič, tak bralec bi lahko trdil: ko se govori o njem, se ne izraža nekaj, kar bi posvetno "bitje" lahko ustrezno označevalo. Zato je beseda "biti" nesmiseln izraz, metafizika po Martinu Heideggerju o iskanju smisla biti pa je v celoti nesporazum.
2. Drugič, bralec bi lahko tudi pomislil, da bitnost zadevnega učenjaka verjetno nima več zgodovine kot Aristotelova bitnost, zato je "zgodovina biti" prav tako napačno razumevanje.
3. Kljub temu je njena naloga prav to, da na kratko prikaže osnovne koncepte metafizike. Heidegger izpelje smiselno pojmovanje biti: "Razumemo `je`, uporabljamo ga v pogovoru," trdi, "čeprav ga ne razumemo pojmovno.

Zato se preučevani učenjak sprašuje:

Ali je potemtakem mogoče razmišljati o obstoju? Pomislimo lahko na naslednja bitja: miza, miza, svinčnik, s katerim pišem, šolsko poslopje, silovita nevihta v gorah..., ampak biti?

"Ontološko razlikovanje", razlikovanje med bitjo (das Sein) in bitji (das Seiende), je za Heideggerja temeljnega pomena. V svojem predavanju o metafiziki govori o pozabi, prevarah in zmedi. Pozaba tega, kar se po njegovih besedah dogaja v zahodni filozofiji, se skrči na pozabo tega razlikovanja.

Kako se izogniti metafiziki in se skriti pred njo? Premagovanje biti

Na kratko, metafizika je po Heideggerju napaka "zahodne filozofije". Po njegovem mnenju gre za pozabo biti. Zato je sinonim za "metafizično tradicijo". Metafizika se sprašuje o bivanju bitij, vendar tako, da vprašanje obstoja kot takega zanemarja. Bivanje samo je izničeno.

Tako lahko Heideggerjevo "zgodovino biti" razumemo kot zgodovino metafizike, ki je zgodovina pozabe biti. (Precej zmedeno, a zelo zanimivo, če se v to poglobite.) Če pa na drugi strani pogledamo, kaj je metafizika po M. Heideggerja, bo postalo jasno naslednje:

1. To je tudi način razmišljanja, ki gleda onkraj bitij, na njihov temelj.
2. Vsaka metafizika stremi k absolutni podlagi. Podlaga za takšno metafiziko pa se nesporno predstavlja.
3. Pri Descartesu je na primer absolutni temelj dosežen z argumentom "Cogito".
4. Za kartezijansko metafiziko je značilna subjektivnost, saj temelji na samostojnem subjektu.
5. Poleg tega metafizika - Ne gre le za.. Filozofija, ki se sprašuje o obstoju bitij. V današnjem času, ko je filozofija razpadla na konkretne znanosti, še vedno govorijo o obstoju tega, kar je kot celota.

V širšem pomenu besede je torej metafizika za Heideggerja vsaka disciplina, ki izrecno ali ne odgovarja na vprašanje o bitjih in njihovem temelju. V srednjem veku je bila takšna disciplina sholastična filozofija, ki je bitja opredelila kot entia creatum (ustvarjene stvari) in jih utemeljila v ens perfectissimum (popolno bitje).

Današnja disciplina je naslednja: če povemo, kaj je metafizika po Heideggerju, se povzetek ideologije zreducira na modernost tehnologije, s katero se moderni človek uveljavlja v svetu, dela na sebi v različnih oblikah ustvarjanja in oblikovanja. Tehnologija oblikuje in nadzoruje položaj človeka v sodobnem svetu. Obvladuje bitja in dominira na različne načine:

1. V nasprotju z obvladovanjem bitij je mišljenje mislecev mišljenje biti.
2. Heidegger meni, da starogrško mišljenje še ni metafizika.
3. Predsokratski misleci se sprašujejo o biti bitij, vendar tako, da se razkrije bitje samo. Bivanje vidijo kot reprezentacijo (Anwesen) tistega, kar je prisotno (Anwesende).
4. Biti kot reprezentacija pomeni biti v nevidnosti, razkrivati.

V svojih poznejših spisih filozof zamenja pomen pojmov sinonimov z uvedbo v metafiziko. Heidegger opisuje izkušnjo z grškima besedama phusis (prevlada) in alêtheia (prikrivanje). Poskuša pokazati, da zgodnji Grki bitij niso objektivizirali (niso jih poskušali zreducirati na objekt za misleči subjekt), temveč so jim dovolili, da so takšna, kot so, kot manifestacijo samih sebe, ki postajajo odkriti.

Doživeli so fenomenalnost tega, kar je prisotno, njegovo sijočo samopodaritev. Odmik zahodne filozofske tradicije od skrbi za to, kar je prisotno v predstavi, od tega edinstvenega izkustva, ki je prizadelo Grke, je imel globoke teoretične in praktične posledice.

Tisto, kar je, kar je prisotno, neprikrito, je "tisto, kar se pojavlja iz samega sebe, v pojavu se manifestira in v teh manifestacijah samoizražanja". Gre za "nastajajočo pojavnost, ki se razkriva z zamudo".

Od filozofije do politične teorije

Heidegger nikoli ni trdil, da je njegova filozofija povezana s politiko. Kljub temu obstajajo določene politične posledice njegove misli. Metafizično kulturo Zahoda dojema kot kontinuiteto. Začne se s Platonom in konča z modernostjo ter prevlado znanosti in tehnologije. Tako v postmodernističnem slogu namiguje, da so bili nacizem in atomska bomba, Auschwitz in Hirošima nekakšna "izpolnitev" tradicije zahodne metafizike, in se poskuša od nje distancirati.

Obrnil se je k predsokratikom, da bi obnovil subjektno-fizični način mišljenja, ki bi služil kot izhodišče za nov začetek. Kljub temu je mogoče dvomiti o njegovem velikem uvidu v bistveno zgodovino Zahoda in zahodnega nihilizma. Modernost, katere razvoj poleg tehnološke vključuje tudi družbeno revolucijo, ki ljudi osvobaja verskih in etničnih skupnosti, župnij in družinskih vezi ter potrjuje materialistične vrednote, lahko v nasprotju s Heideggerjevo trditvijo razumemo kot radikalen odmik od prejšnjih klasičnih in krščanskih tradicij:

1. Krščanstvo izziva klasični svet s tem, da asimilira nekatere njegove vidike, po drugi strani pa ga izziva modernost.
2. Modernost izpodriva ideje in vrednote tradicionalne (krščanske in klasične) zahodne kulture in, ker postaja globalna, vodi v erozijo nezahodnih tradicionalnih kultur.
3. Pod krinko izjemne spekulativne globine in bogatega ontološkega besednjaka, polnega zmedenih besednih iger (zaradi česar je njegove spise izjemno težko razumeti), Heidegger izraža preprosto politično vizijo.

Je revolucionarni mislec, ki zavrača tradicionalno filozofsko delitev na teorijo in prakso. To je še posebej jasno, ko v Uvodu v metafiziko pogumno izjavi, da:

Prevzeli smo veliko in trajno nalogo, da uničimo svet, ki se je postaral, in ga moramo zgraditi na novo.

Želi prevrniti tradicionalno kulturo Zahoda in jo na novo zgraditi na podlagi prejšnje tradicije v imenu tega, da bi bil. Tako kot drugi sodobni misleci je tudi on evrocentričen in meni, da je preporod nemške družbe pogoj za preporod Evrope (ali Zahoda), Evropa pa, - kot pogoj preporod celotnega sveta.

Nazadnje je v znamenitem intervjuju za Der Spiegel izrazil razočaranje nad svojim projektom in dejal

Filozofija ne more neposredno spremeniti sedanjega stanja v svetu. Veličina tega, kar je treba misliti, je prevelika.

Kot bitje se opisuje kot "razkrivajoč se s skrivanjem", po razkritju se odstrani; po podžigu revolucije vse svoje težave prepusti drugim, izbriše osnovne koncepte metafizike. М. Heidegger pravi: "Samo Bog nas lahko še vedno reši.". Toda Bog, na katerega se obrača v odsotnosti filozofske misli, očitno ni kristjan ali predstavnik "katerega koli" sodobna religija..